Ce document est la postface qui a été rédigée pour la réédition prochaine de La bataille pour l’Histoire (2020).
Publié il y a quatre ans, ce document a eu une certaine importance dans la définition de notre organisation. Y sont exposées de manière synthétique les bases de notre conception de la lutte pour l’unité des communistes et pour la science révolutionnaire. La bataille pour l’Histoire (2020) a été rédigée au moment où celle-ci amorçait sa transition de l’Unité communiste de Lyon vers Unité communiste, notamment par sa fusion avec Éco défense, c’est-à-dire pendant une période de transformation profonde de notre structure essentiellement locale vers une structure nationale, et de notre stratégie héritée de notre fondation en 2016 vers une nouvelle stratégie plus construite, nourrie du bilan de 4 ans d’expérience.
La bataille pour l’Histoire marque une étape dans le développement de notre génome et de notre métabolisme organisationnel — ce que nous portons et ce que nous sommes. Aujourd’hui, nous revendiquons toujours le contenu qui y est défendu, mais à l’occasion du quatrième anniversaire de sa publication, nous voulons revenir sur celui-ci. La transformation de notre organisation a été aussi une transformation de notre contenu, et c’est cette évolution que nous voulons constater ici (ce qui n’a pas changé et ce qui a changé).
Continuité
Nous retenons de La bataille pour l’Histoire cinq leçons fondamentales qui font toujours partie de nos principes fondateurs et de nos lignes de démarcation.
Premièrement
L’impératif de la scientificité révolutionnaire, la lutte pour la démonstration scientifique à l’intérieur des organisations communistes et entre celles-ci. Cette lutte fait partie de la lutte des lignes, des idées justes contre les idées fausses, c’est celle qui garantit que jamais la théorie révolutionnaire ne se transforme en dogme figé — rigide et cassant — et confiné à notre imagination — métaphysique. La scientificité n’est ni plus ni moins que ce qui fait la différence entre la pensée communiste et celles des utopistes et des fascistes. La lutte pour la scientificité est une lutte pratique autant que théorique, elle existe en permanence dans l’aller-retour entre ces deux aspects.
La pratique, que ce soit celle du présent ou du passé, la nôtre ou celle de notre mouvement en général, est in fine notre seule juge, car c’est dans la pratique que le réel se révèle. Voilà en quoi les expériences socialistes (leur pratique) sont pour nous un véritable trésor de théorie, pour lesquelles il faut engager une « bataille », celle pour les idées justes. Une stratégie — un programme politique et un plan de travail systématique — ne peut être établie que selon l’Histoire, c’est-à-dire le bilan de l’expérience pratique passée. Sinon, le programme et le plan de travail sont dictés par les particularités contextuelles des circonstances présentes, c’est-à-dire que la nécessité est subordonnée à la contingence, que la stratégie est soumise à la tactique et que l’opportunisme est alors inéluctable.
La lutte pour les idées justes doit aussi être une lutte pour la scientificité révolutionnaire, sans laquelle la science révolutionnaire ne l’est qu’en nom (et n’est dans le fond qu’une énième métaphysique). Dans celle-ci, l’idéalisme dogmatique doit être désigné et dénoncé comme la déviation anti-scientifique — donc anti-marxiste — qu’il est. La recherche de la ligne juste n’est pas celle d’une couronne de laurier qui conférerait à celui qui la porte une autorité sur le mouvement communiste et qui permettrait alors à sa volonté de plier la matière. C’est au contraire l’enquête dans la matière qui découvre les moyens à nos fins, d’où découle l’autorité subséquente de la ligne juste. Dans ce processus, l’opportunisme peut prendre un avatar « de droite », qui la néglige en niant son importance, ou — plus dangereux — « de gauche », qui l’abandonne expéditivement en prétendant déjà l’avoir « finie » (sic). Le pire renoncement à la lutte pour les idées justes est celui qui se défend d’être une renonciation, c’est-à-dire qui renonce au nom d’une prétendue réussite en affirmant avoir atteint la fameuse « ligne juste ». C’est avec cet argument que la lutte théorico-idéologique est abandonnée par une proportion importante de groupuscules communistes.
Pourquoi une secte communiste qui prétendrait péremptoirement avoir une « ligne juste », complète et définitive, ne ferait qu’avancer une proposition idéaliste ? Une ligne ne peut être jugée juste que dans la pratique, il n’y a donc que deux sources de vérification : l’expérience présente (la pratique présente) et l’expérience historique (la pratique passée). Or, une secte communiste ne peut déduire de sa pratique présente que des conclusions incertaines, car celle-ci est limitée dans l’espace et le temps. Son pouvoir de compréhension ne peut pas dépasser son pouvoir de transformation. De plus, sa capacité d’élaboration théorique est limitée par ce qu’elle est (une secte), elle ne peut amasser et traiter qu’une somme restreinte d’informations. Son échelle quantitative (groupusculaire) limite sa qualité, et donc la qualité de ses productions théoriques. Et enfin, une secte communiste ne peut déduire de la pratique présente qui lui est extérieure (le mouvement communiste international) et de la pratique passée (l’histoire) que des conclusions théoriques générales, car celles-ci sont le produit de pratiques qui s’appliquent à des contextes différents. Une ligne juste ne peut donc être déduite de ces expériences indirectes (extérieures présentes et passés) que dans ce qu’elles ont d’universel, mais la particularité de l’expérience présente reste elle-même irréductible (aucune circonstance n’est identique). En conséquence, une ligne juste s’appliquant à notre situation concrète particulière ne peut être elle-même que particulière, c’est-à-dire déduite de notre propre pratique dans cette situation.
En bref, une ligne juste ne peut pas être séparée des applications pratiques sur lesquelles elle porte directement. Il est impossible de revendiquer une vérité scientifique déconnectée de l’expérience et de la démonstration scientifique. La connaissance possible possède des limites objectives fixées par la pratique possible. Ces dernières sont hermétiques à nos affects et nos considérations, car la volonté ne peut pas plier la matière. Affirmer l’inverse revient à de l’idéalisme intellectualiste : considérer la théorie séparément de son aspect opposé (qui lui est principal), la pratique. Il ne faut pas en conclure qu’il faudrait abandonner la lutte pour les idées justes, seulement que la ligne juste est construite dans la pratique et la lutte des lignes. La ligne juste n’existe pas a priori, avant la pratique et la lutte des lignes, mais seulement après être révélée par elles (a posteriori).
Des lignes plus ou moins justes doivent donc nécessairement coexister en lutte, avant que le développement de la lutte des classes ne nous donne les moyens pratiques de les départager. Cependant, la pratique directe des sectes communistes peut déjà réfuter certaines lignes erronées. De plus, certaines lignes qui ne se sont jamais vérifiées dans l’expérience du mouvement communiste, ni directe, ni internationale, ni historique, peuvent d’ores et déjà être définies comme généralement fausses. Que ce soit directement ou indirectement, lorsque la pratique a déjà parlé, il faut l’écouter ! À ce propos, il ne faut pas être timoré, et accepter la radicalité de ses jugements. Ainsi, si la ligne juste ne peut pas pour autant être trouvée automatiquement, la majorité des lignes erronées peut déjà être écartée (anarchisme, trotskysme, etc.).
Les lignes qui se sont confrontées à la pratique, mais qui ont échoué, soit à s’appliquer soit dans leur application, doivent être a minima partiellement disqualifiées. Attention, réussir à s’appliquer, ou non, est déjà une première expérimentation (par exemple, si le programme de l’Opposition de gauche n’a pas été adopté, c’est parce qu’il a perdu la lutte des lignes, ce qui démontre une première insuffisance) ! Tout échec ne résulte pas d’une nécessité implacable, mais tout échec démontre un certain degré d’erreur. Reste à démontrer si l’erreur était nécessaire ou contingente, relativement à la ligne ainsi évaluée (était-elle fondamentalement ou partiellement fausse ?). Pour être scientifiquement pertinent, il ne faut ni écraser unilatéralement la nécessité sous la contingence (« les erreurs n’étaient que marginales et contextuelles »), ni écraser unilatéralement la contingence sous la nécessité (« l’échec était programmé, tout est à jeter, il faut repartir de zéro »). Une ligne qui n’a pas gagné doit être évaluée pour être rectifiée (corrigée) ou réfutée (rejetée ou dépassée au profit d’une autre ligne).
C’est aussi par la comparaison entre les lignes (dans la lutte des lignes), c’est-à-dire par l’évaluation de leur bilan respectif, que l’on peut savoir si une ligne doit être rectifiée ou réfutée. Par exemple, si une ligne échoue systématiquement — s’il y a une récurrence de l’échec dans l’expérience — là où d’autres lignes réussissent, la première est alors probablement fausse par rapport aux secondes. Cependant, comparer deux lignes ne peut se faire que relativement à ce qu’elles ont d’universel, c’est-à-dire selon leurs objectifs communs, ce qui nécessite une étude préalable et des expériences comparables (ce qui ne signifie pas identiques), pour que les lignes puissent être jugées « toutes choses égales par ailleurs ». Par exemple, la stratégie du foco a relativement réussi avant de relativement échouer, et s’est historiquement démontrée comparativement inférieure « toutes choses égales par ailleurs » à la stratégie de la guerre populaire prolongée. Cette affirmation peut être avancée avec un haut niveau de confiance parce que leurs applications ont été comparables et leurs résultats récurrents : il y a une « reproductibilité » de l’expérience historique. L’évaluation de l’expérience historique, c’est-à-dire comprendre là où il y avait nécessité et là où il y avait contingence, et lesquelles, n’est pas simple. C’est aussi pour cette raison que plusieurs propositions théoriques doivent coexister avant de pouvoir être réfutées, dépassées, corrigées ou adoptées par la pratique : il n’existe jamais d’expérience décisive, qui valide ou invalide absolument une ligne. Ce n’est que la récurrence qui révèle la nécessité, c’est donc l’étude de la récurrence qui rend possible de tendre vers des lignes plus justes (qui comprennent la nécessité).
La scientificité est le guide qui nous permet de savoir trancher où et quand il est possible (donc nécessaire) de le faire, et inversement, de savoir ne pas trancher où et quand il n’est pas possible (donc condamnable) de le faire. La ligne juste n’est pas un absolu (une compréhension correspondant parfaitement au réel), c’est une qualité : une compréhension correspondant suffisamment au réel pour le transformer radicalement.
Deuxièmement
La nécessité d’apprendre des expériences socialistes pour gagner. Les travaux classiques du marxisme, si nul ne peut nier leur importance primordiale, ne sont eux-mêmes précieux qu’en ce qu’ils sont le produit d’une pratique, celle de leur autrice et auteur, celle de leur époque en général, et celle de leurs prédécesseurs. Ainsi, les ouvrages de nos prédécesseurs ne sont pas le plus grand héritage qu’ils nous ont dévolu, car leur pratique avait toujours de l’avance sur leur théorie : nulle idée ne saute au-dessus de (la pratique de) son époque. C’est donc cette pratique historique qu’il nous reste aussi (surtout !) à étudier, à comprendre, pour pouvoir la dépasser. Pour donner la victoire à notre pratique et à notre théorie, il faut que celles-ci se fondent sur la défaite de la pratique et de la théorie de celles et ceux qui nous ont précédés. La victoire et la défaite sont un même processus général, des idées plus ou moins fausses vers les idées plus ou moins justes, c’est-à-dire conformes au réel. Il n’y a donc pas de différence entre la lutte pour la scientificité, la dialectique entre la théorie et la pratique, et la dialectique entre la victoire et la défaite : ces trois processus sont un seul et même cheminement vers une compréhension et transformation du monde plus grande, plus juste, plus profonde, etc.
Si notre compréhension des expériences socialistes est fausse, soit parce qu’elle ne va pas plus loin que l’analyse de celles et ceux qui les ont faites (lorsqu’elle se limite aux classiques), soit parce qu’elle capitule plus ou moins explicitement devant l’anticommunisme, soit les deux, alors leur défaite sera aussi la nôtre ! Par exemple, c’est le cas de la défense « totalitaire inversée » de la direction stalinienne, qui se réapproprie une historiographie anticommuniste arriérée et la « retourne » en y apposant le discours stalinien. Plus généralement, c’est le cas d’autrices et d’auteurs se revendiquant de l’extrême gauche, voir du communisme, qui se retrouvent pourtant à la droite ou à l’extrême droite du champ historiographique. Les historiens trotskystes, aux côtés des néoconservateurs, font partie des derniers défenseurs des historiographies kremlinologiques et totalitaires, contre les écoles historiographiques révisionnistes et néo-révisionnistes (se basant sur les archives et les sciences sociales).
Ainsi, l’expérience accumulée par le mouvement communiste au XXe siècle n’est pas « de l’histoire ancienne », mais la clé du succès pour l’avenir de notre cause. Donner des réponses superficielles et simplistes aux problèmes réels qu’ont révélé la pratique communiste du siècle dernier, c’est-à-dire bâcler la bataille pour l’Histoire (ne pas la prendre au sérieux), c’est se condamner à suivre le même chemin jusqu’à l’échec, car aux mêmes causes les mêmes effets. C’est cette erreur fondamentale que font celles et ceux qui persistent à expliquer les dysfonctionnements et l’échec du socialisme en URSS par le prisme explicatif de la terreur politique ou de la bureaucratie. De telles explications se reposant sur des historiographies aussi datées qu’orientées politiquement, à contre-courant de la recherche scientifique des dernières décennies, sont un problème parce qu’elles occultent les problèmes réels de la construction du socialisme en URSS.
Souvent, celles et ceux qui condamnent dans les termes les plus durs les expériences socialistes sont aussi celles et ceux qui esquivent ou oublient le problème interprétatif de la restauration capitaliste, en la réduisant à un problème strictement politique (la conséquence logique de l’incompétence ou de l’opportunisme stalinien), ou en niant que le socialisme a existé à un certain degré (le capitalisme n’aurait jamais été aboli en URSS donc il n’y aurait jamais été restauré). L’aboutissement de cette tendance, c’est finalement la négation de tous les problèmes économiques (structurels et impersonnels) de la période de transition du capitalisme au communisme, qui ont été révélés par la pratique, et qui dépassent en universalité le cas particulier de l’URSS stalinienne. Pourtant, ces problèmes sont sans aucun doute les plus sérieux, car ce sont in fine ceux de la lutte des classes.
Excommunier cette histoire — ce qu’ont fait les anticommunistes de droite et de gauche — ce n’est pas mieux la comprendre, mais s’en couper (et s’en priver). Or, se couper de l’expérience historique c’est se couper de la pratique, donc de la réalité. Pour réellement comprendre l’histoire des expériences socialistes, il faut d’abord l’exorciser des historiographies non-scientifiques qui la parasitent, et des perceptions (discours, images, sensations) que ces dernières véhiculent. Sans défendre les expériences socialistes contre les pseudo-histoires, impossible de mieux les comprendre pour écrire une histoire plus juste, plus profonde, plus utile, etc. Comme nous l’avons développé, les réponses à ces questions ne pourront pas être trouvées exclusivement dans les classiques du marxisme : rejeter tous les travaux qui ne proviennent pas de nous-mêmes, c’est faire du marxisme une science anémique et consanguine. Au contraire, pour se régénérer et fleurir, elle doit se nourrir de toutes les sources sérieuses à sa disposition. Notre démarche est identique dans le fond à celle de Marx lorsqu’il s’est placé « à l’école » de la Commune de Paris de 1871 : il l’a défendue pour la comprendre, l’a comprise pour la critiquer, et l’a critiquée pour réviser ses théories. Se réapproprier les expériences passées du mouvement communiste, c’est transformer la défaite en moyens pour la victoire. Voilà toute l’importance de mener la bataille pour l’Histoire.
Dans la compréhension de l’échec du mouvement communiste au siècle dernier, il ne faut jamais s’échouer dans le volontarisme ou l’idéalisme, en croyant qu’un enthousiasme plus grand aurait pu plier à lui la réalité, ou que des idées plus justes auraient pu tomber du ciel. Dans cet échec se révèle aussi une nécessité. Mais l’autre erreur à absolument éviter, c’est de renverser la primauté des causes internes en primauté des causes externes. Or, s’il est vrai que la volonté ne peut jamais plier la réalité et que les idées justes ne naissent que de la pratique, il est également vrai que la principale cause de la défaite du mouvement communiste est le mouvement communiste lui-même. Si la réaction (l’encerclement impérialiste, la nouvelle bourgeoisie, etc.) a vaincu, c’est d’abord parce que le mouvement communiste n’a pas vaincu lui-même, autrement dit, parce qu’il a été trop faible et erroné pour ce faire. Les premières causes qui déterminent un objet sont toujours à trouver dans cet objet, car les causes externes n’ont de conséquences sur lui que selon ce qu’il est, c’est-à-dire relativement à et conditionnées par ses causes internes. Comme nous l’avons développé dans À propos du conspirationnisme (2021), blâmer les revers et les échecs par des causes exogènes (réelles ou imaginaires), c’est occulter l’aspect principal du problème : les causes endogènes — nous-mêmes. Les causes exogènes sont les conditions objectives dans lesquelles nous sommes placés indépendamment de notre volonté, c’est-à-dire la réalité avec laquelle nous sommes contraints de composer et que nous ne choisissons pas. Il est inutile de déplorer qu’elles existent telles qu’elles existent, car celles-ci sont hermétiques à nos desiderata subjectifs. En revanche, les causes endogènes sont celles qui dépendent en partie de notre action consciente, c’est-à-dire celles sur lesquelles nous possédons un pouvoir transformateur direct. Dévier les problèmes de notre propre responsabilité en les attribuant à l’aspect extérieur de la cause (une pression externe), au lieu de l’aspect intérieur (une vulnérabilité interne), c’est se réconforter, mais pas penser en marxiste conséquent. L’action des causes externes n’a de conséquence que selon ce que les causes internes laissent agir.
En conclusion, c’est aux communistes de construire une théorie suffisamment juste, une idéologie suffisamment révolutionnaire et une organisation suffisamment puissante pour dépasser les conditions concrètes dans lesquelles celles-ci seront placées, vers le communisme. Si la direction stalinienne a échoué en URSS, c’est d’abord parce qu’elle n’a pas été capable de surmonter les obstacles placés devant elle par la construction du socialisme — qu’importe la proportion de nécessité et de contingence dans cet échec. Les premiers coupables d’un échec sont toujours celles et ceux qui échouent. Reprocher à l’impérialisme d’être impérialiste, au fascisme d’être fasciste, à la bourgeoisie d’être bourgeoise, à la paysannerie de ne pas être le prolétariat, à la bureaucratie d’être bureaucratique, etc., si ce n’est pas pour proposer des solutions concrètes à ces problèmes concrets, n’est que vain et contre-révolutionnaire. Ces « analyses » unilatérales, qui ne décrivent que l’aspect secondaire (externe, « eux ») du problème sans décrire son aspect principal (interne, « nous »), ne font derrière la rhétorique gauchiste que nous désarmer. La victoire n’est que notre ambition, gagner n’est que notre épreuve.
Troisièmement
Le rejet du sectarisme, du dogmatisme et du folklorisme. Ces trois déviations, qui prennent la forme d’une performativité militante pseudo-radicale ne font en réalité que masquer un faible niveau de formation théorico-idéologique, c’est-à-dire une immaturité qualitative. La performativité est la feuille de vigne de l’opportunisme de droite et de gauche. Substituer la compréhension et l’intégration réelle de la théorie et de l’idéologie révolutionnaire par une adhésion affinitaire, iconographique et hagiographique à un dogme préétabli comme juste, ce n’est en rien rendre service à la révolution, mais tout l’inverse. Séparer la construction de la théorie et de l’idéologie révolutionnaire et la construction de l’organisation révolutionnaire (le Parti), c’est démontrer ne pas comprendre la relation entre « savoir » et « faire ». Or, reconstruire la théorie et l’idéologie révolutionnaire est peut-être la tâche la plus importante et la plus difficile que notre mouvement connaît à l’heure actuelle (ce qui ne signifie pas qu’elle devrait être unilatérale). Sans nouveaux cadres communistes, pas de Parti communiste possible. Le sectarisme, le dogmatisme et folklorisme doivent donc être défaits pour que le Parti puisse naître, mais ces déviations ne seront vaincues que lorsque les conditions de naissance du Parti seront créées. Autrement dit, ces déviations ne sont que le symptôme d’un niveau de développement faible du mouvement communiste, et en tant que tel, elles le maintiennent dans cet état de faiblesse, mais elles n’en sont pas la cause. Pour guérir le mal à la racine, c’est-à-dire dépasser la condition sectaire et les cultures de la performativité militante (dogmatique et folklorique), il faut s’organiser et former des militants, pour augmenter le niveau général du mouvement communiste en France.
Seule une ligne juste peut gagner, d’où le besoin de la science révolutionnaire et de la bataille pour l’Histoire. Car, la théorie n’est jamais séparée de la pratique, seule une organisation communiste développée peut atteindre une ligne développée, et le développement de l’un doit impliquer le développement de l’autre (sinon, c’est la stagnation ou le recul). Le contenu doit primer sur le contenant, mais le contenu dépend du contenant. La bataille pour l’Histoire est donc aussi la bataille pour le Parti, car seule une ligne juste peut gagner, et que seul le Parti a les moyens de découvrir et démontrer une telle ligne. La théorie est elle aussi une question pratique, mener la lutte théorique et idéologique demande des moyens matériels (du temps, de l’énergie, une accumulation d’expérience et de connaissance, etc.) et est elle-même matérielle, car une ligne juste se construit et s’affirme matériellement (dans la pratique de la lutte politique dans et avec les organisations communistes). La lutte pour la théorie et l’idéologie révolutionnaire et la lutte pour le Parti communiste sont une seule et même lutte, car la théorie et l’idéologie révolutionnaire sont construites en construisant le Parti communiste, et que le Parti communiste est construit avec la théorie et l’idéologie révolutionnaire.
Seulement, la théorie et l’idéologie révolutionnaire, premièrement parce qu’elles sont encore à construire et à démontrer, et deuxièmement parce qu’elles sont irrémédiablement complexes, ne peuvent pas être des conditions à l’intégration dans les organisations politiques, c’est-à-dire des a priori. Nos organisations doivent donc se donner les moyens d’être des lieux d’élaboration pour celles-ci. Pour ce faire, nous devons proposer un cadre politique clair, suffisamment restreint pour servir de fondation saine, mais suffisamment large pour permettre une libre édification individuelle et collective, par l’étude et le débat. Voilà pourquoi notre base d’adhésion est un consensus politique, et non pas un corpus théorique et idéologique déjà établis et définis comme « la ligne juste ». À notre stade de développement, fixer l’adhésion à un corpus comme condition préalable à l’adhésion à l’organisation, c’est s’assurer de laisser stagner la théorie et l’idéologie révolutionnaire et de la remplacer entièrement par une performativité, c’est-à-dire une apparence. C’est de cette stagnation dont sont victimes les « stagiaires à vie » dans les organisations politiques où toute participation aux débats est conditionnée par l’adhésion formelle à un corpus hagiographique et iconographique, et par la maîtrise de la phraséologie qui l’accompagne. Au lieu de comprendre pour transformer (la lutte) — la formation —, la priorité devient d’adhérer et d’imiter pour s’intégrer (« en être ») — la performativité. Combattre l’éclectisme et les idées fausses est une lutte dans le fond, pas dans la forme. Or, si les idées fausses ne s’expriment pas, l’unité dans la forme n’est que l’éclectisme dans le fond. Croire pouvoir remplacer le long travail de formation théorique et idéologique par des étiquettes, des slogans, des références, des citations, un vocabulaire, etc., au nom de l’unité ou du monolithisme, c’est être le meilleur allié de l’éclectisme et de l’amateurisme.
Quatrièmement
La lutte pour l’unité des communistes fait partie intégrante de la lutte pour la reconstruction du Parti. Dépasser la condition sectaire à laquelle est réduit le mouvement communiste en France passe aussi par le rejet des idées et comportements sectaires. Lutter pour la reconstruction du Parti passe donc par l’unité des communistes, et l’unité des communistes passe donc par la réflexivité sur notre propre sectarisme, en tant qu’organisation et dans notre mouvement, et l’action consciente pour son dépassement. Cependant, l’abandon des logiques sectaires et l’émergence d’un centre de direction politique (le Parti), ne se feront pas sur la base des bonnes volontés de chacun. Un certain niveau d’unité des communistes ne peut correspondre qu’à un certain niveau d’unité théorique et pratique préexistant. Autrement dit, la progression vers des conditions subjectives moins sectaires ne peut se faire qu’avec la progression vers des conditions objectives moins sectaires — qui rendent moins nécessaire le sectarisme. La condition sectaire est l’expression (l’état d’organisation) du niveau arriéré de développement du mouvement communiste en France (sa kruzhkovshchina), donc, celle-ci ne pourra être surmontée qu’en surmontant ce qui la produit et reproduit en premier lieu, c’est-à-dire notre propre faiblesse. La crise des logiques sectaires d’appareil (dont le sectarisme) sera causée par le rapport des appareils entre eux, lorsque ces logiques seront rendues impossibles à reproduire avec leur croissance (la quantité se changeant en qualité et les contradictions s’intensifiant vers leur résolution).
Le contenu primera effectivement sur le contenant, d’une part, lorsqu’il sera suffisamment développé, ce qui implique donc aussi que le contenant sera lui aussi suffisamment développé (parce que le contenu dépend du contenant), et d’autre part, lorsque le contenant tel qu’il existe aujourd’hui (la condition sectaire) sera détruit par lui-même (parce que le contenant dépassera ses contradictions sectaires et se transformera), ce qui implique donc également un certain niveau de développement du contenant. Le sectarisme des appareils ne peut être vaincu que par leur propre crise, crise amenée par le développement du mouvement communiste dans son ensemble. En résumé, œuvrer au renforcement du mouvement communiste, c’est de facto, directement ou indirectement, consciemment ou inconsciemment, œuvrer à son unité, et œuvrer à l’unité du mouvement communiste, c’est de facto de la même manière œuvrer à son renforcement. La lutte pour la reconstruction du mouvement communiste doit être la lutte pour l’unité des communistes, et inversement. Ainsi, l’unité « à tout prix » (l’éclectisme), ce n’est pas réellement lutter pour l’unité des communistes, car ce n’est pas lutter pour le renforcement du mouvement communiste (mener la lutte théorique et idéologique), et vouloir renforcer son appareil aux dépens de tous les autres (le sectarisme), ce n’est pas réellement lutter pour le renforcement du mouvement communiste non plus, car ce n’est pas lutter pour l’unité des communistes (l’émergence d’un centre qualitativement supérieur — le Parti).
L’unité des communistes pour laquelle nous luttons, celle dont le mouvement communiste a besoin, c’est une unité supérieure. Celle-ci ne peut pas être un amalgame des forces préexistantes, une somme simple, mais un dépassement vers une forme supérieure d’organisation — une autre unité que celle-ci ne présente aucun intérêt révolutionnaire. Nos convictions unitaires sont au service de la lutte des lignes dans le mouvement communiste, pas malgré elle. L’enjeu n’est pas d’abandonner la confrontation entre communistes, mais les pratiques sectaires, liquidatrices et dogmatiques, qui font primer le contenant organisationnel ou théorico-idéologique sur le contenu, et qui font du mouvement communiste un jeu à somme négative (tous les appareils sectaires luttent pour eux-mêmes aux dépens de tous les autres et du mouvement communiste).
Nous avons ainsi renié un certain volontarisme dans notre compréhension de l’unité des communistes, et donc dans notre stratégie pour la reconstruction du Parti. Notre action sur les conditions subjectives que connaît le mouvement communiste en France, c’est-à-dire notre activité de formation et de propagande, par exemple la publication de La bataille pour l’Histoire, n’existent et n’ont une portée que dans les conditions objectives dans lesquelles elles sont placées, en l’occurrence, la condition sectaire. L’existence matérielle détermine la conscience : cette vérité s’applique aux appareils autant qu’aux individus ou aux classes. La victoire de nos conceptions, si elles sont justes (a minima en partie), ne peut donc advenir qu’avec la victoire de notre mouvement sur ses propres entraves (le sectarisme), c’est-à-dire par son renforcement : l’élévation de son niveau général d’éducation et d’organisation. L’issue de la condition sectaire est in fine un double problème de rapport de force, entre le mouvement communiste dans son ensemble et la réaction, et entre les sectes communistes elles-mêmes.
C’est lorsque les enjeux deviennent plus grands (par exemple, en situation révolutionnaire), que les dissensions deviennent plus aiguës, car elles deviennent moins abstraites et plus concrètes. En progressant sur la voie du Parti et de la révolution, les divergences dans le mouvement communiste deviennent de plus en plus déterminantes, car elles deviennent aussi de plus en plus matérielles. Cette progression amène nécessairement le mouvement communiste vers des crises, celles de son état de division actuel, car celles-ci intensifient ses contradictions internes et tend donc à provoquer leur résolution. En période de crise, les désaccords théoriques et idéologiques sont plus aigus et plus clairs, car ils ont des conséquences pratiques d’envergure et immédiates, constatables par tous et toutes. Le débat communiste (la lutte des lignes) en devient donc d’autant plus important et incisif. Les contingences peuvent devenir des nécessités, et ce qui était considéré nécessaire jusqu’alors peut devenir contingent : les nouvelles conditions de la pratique révèlent ces réalités. D’une part, les lignes de démarcation se tracent de manière plus nette et plus impérative dans le mouvement communiste, et de l’autre, la concurrence et les rancunes entre les appareils qui le composent perdent leur sens devant les exigences pratiques placées devant lui.
C’est là que se présente l’opportunité de la synthèse, et avec elle, le saut qualitatif du mouvement (réellement) communiste vers un état d’organisation supérieur — plus uni dans les idées et les actes. C’est ainsi que l’unité s’impose, d’une manière ou d’une autre. La tendance à la ligne juste se vérifie : les lignes les plus justes sont sélectionnées et les lignes les plus fausses sont éliminées. La lutte des classes rectifie ou disqualifie les déviations opportunistes (dont le sectarisme), de gauche comme de droite. Ce que nous décrivons, c’est la négation du sectarisme dans la crise de reproduction de la condition sectaire, créé par la progression du mouvement communiste lui-même : la réalité qu’il crée lui impose de se transformer (c’est son auto-mouvement et son auto-transformation). Évidemment, ce processus (comme tous les processus que décrit le matérialisme dialectique) ne doit pas être considéré comme indépendant de nos actions conscientes (un « fatum »), mais comme en partie leur résultat. C’est à nous, l’élément subjectif, de faire toute la différence entre synthèse ou ruine, saut ou stagnation qualitative, victoire ou défaite, à chaque étape. Il y a encore entre nous et le Parti d’innombrables crises, sauts qualitatifs, et synthèses, mais nous avons confiance dans notre mouvement pour savoir naviguer selon ses contradictions vers sa destination — une unité plus grande et des lignes plus justes.
Il n’y a unité que là où il y a un désir d’unité, et ce désir existe aujourd’hui dans le mouvement communiste, mais il ne peut pas gagner parce qu’il est faible. C’est le sectarisme lui-même qui provoque la croissance de ce désir en entravant la progression (voir la survie) du mouvement communiste, au fur et à mesure de son développement, jusqu’à devenir insoutenable. Ce n’est que sur la base suffisante de ce désir d’unité qu’une unité supérieure peut être atteinte par le procédé d’« unité-critique-unité ».
Ceci dit, si l’échec du mouvement communiste en France est produit et maintenu par des conditions subjectives, celles-ci ne peuvent ni être évaluées indépendamment des conditions objectives ni être séparées de celles-ci.
Dans la crise organique du mouvement ouvrier que nous vivons dans notre centre impérialiste (que nous avons développé dans d’autres documents), les déviations de droite et de gauche prolifèrent, car la ligne juste n’arrive pas à émerger et à s’imposer. Qu’est-ce qui départage une ligne juste d’une ligne fausse ? La pratique, oui, mais laquelle ? La pratique de la lutte des classes. Pourquoi « une ligne juste n’est plus une minorité » ? Parce qu’une ligne fausse est vaincue en pratique, et supplantée par une ligne plus juste. Pourquoi ? Parce qu’elles sont implacablement, inexorablement, mises à l’épreuve par la pratique dans la lutte des classes. Or, c’est cette dernière, dans son état présent en France (de crise organique), qui ne permet plus une saine lutte des idées justes contre les idées fausses, leur « tri ».
Les idées fausses peuvent se perpétuer et les idées justes peuvent rester des minorités, car la lutte des classes ne vient plus placer ces idées dans des situations qui permettent leur vérification ou leur disqualification. Autrement dit, chacun est libre d’affirmer une ligne X ou Y, car celle-ci ne sera pas placée concrètement en face de ses contradictions et de ses apories, dans son application. D’une part, le mouvement communiste manque de la masse critique (la quantité nécessaire au saut qualitatif) pour être un espace de critique-autocritique et d’élaboration théorique suffisant pour atteindre des lignes plus justes, et d’autre part, les lignes fausses ne sont pas éliminées par la pratique, car cette dernière (la lutte des classes) n’existe plus à un niveau d’intensité suffisant pour ce faire.
En l’absence de conditions objectives révolutionnaires dans le prolétariat, ce n’est pas la ligne la plus révolutionnaire qui est sélectionnée dans la pratique, mais la ligne qui assure la meilleure perpétuation des appareils. Sans mouvement ouvrier digne de ce nom, le mouvement communiste remis à lui-même (coupé d’une pratique réellement révolutionnaire) ne converge pas vers la ligne la plus juste, mais vers la ligne qui assure aux appareils leur reproduction. Il y a contradiction entre le besoin des appareils de se perpétuer et le besoin des appareils d’avoir une ligne assez radicale pour justifier leur existence dans le mouvement communiste. De cette contradiction naissent les zigzagues incessant des organisations entre l’opportunisme de droite et de gauche et la tendance lourde à la scission et à la décomposition dans le mouvement communiste en France. Cette contradiction est aussi une des sources de la condition sectaire : chercher à tout prix la perpétuation de son appareil aux dépends de tous les autres et au détriment de la politique révolutionnaire (unitaire), ou défendre son orthodoxie au risque de l’atrophie et de l’isolement de son appareil (sectaire). Dans les deux cas, le contenu (la ligne) est identifié au contenant (l’appareil), que le premier soit subordonné au second, ou l’inverse. Or, il y a entre le contenu et le contenant une unité dialectique dans laquelle le contenu est l’aspect principal (le contenu prime sur le contenant, mais l’un ne se développe pas sans l’autre).
Pour se développer sans tomber dans l’opportunisme, il faut d’abord comprendre qu’une rhétorique opportuniste de gauche va souvent avec une pratique opportuniste de droite, l’un n’excluant ni ne compensant l’autre, puis, que le développement de la forme et du fond est contradictoire mais unique (dialectique), et ne peut donc pas exister l’un après ou avant l’autre, mais seulement conjointement et harmonieusement, et enfin, que dans cette unité, le fond est généralement l’aspect principal (la forme ne peut-être principale que contextuellement, dans la crise qui précède la résolution des contradictions), et que c’est donc le contenu qui doit diriger le programme (la stratégie et le plan de travail systématique). L’opportunisme nie ces conclusions, il considère unilatéralement le fond ou la forme, le contenu ou le contenant, la sauvegarde de l’appareil ou la justesse des lignes, avec pour conséquence leur propre stagnation, et celle du mouvement communiste avec eux, dans la condition sectaire.
Dans le feu de la lutte des classes, un appareil opportuniste ne peut croître que jusqu’à ce qu’il soit complètement discrédité par ses actions, ou jusqu’à ce qu’il ne soit plus que l’aile droite de la politique bourgeoise (« un parti ouvrier bourgeois »). Or, en l’absence de ce « feu » (la pratique de la lutte politique effective) qui révèle la nature réelle des lignes portées par les appareils, les appareils opportunistes peuvent continuer de stagner à un niveau de développement sectaire sans que leurs lignes ne soient invalidées ou qu’elles les mènent en dehors du mouvement communiste. Les lignes plus ou moins opportunistes stagnent avec les lignes plus ou moins révolutionnaires, car les appareils qui les portent stagnent eux-mêmes à divers degrés de développement sectaire — leur niveau quantitatif limite leur niveau qualitatif, dans la pratique, donc leur niveau théorico-idéologique et leur niveau d’unité sont eux aussi limités.
Ces organisations, celles qui arrivent à assurer leur reproduction simple, plafonnent cependant dans leur reproduction élargie (à l’image de Lutte ouvrière, à qui il faut tout de même reconnaître de grands mérites). Leur structure est suffisamment fonctionnelle pour assurer leur stabilité, et leur ligne est suffisamment « révolutionnaire » pour maintenir l’unité, autrement dit, leur niveau qualitatif général est suffisant pour assurer la reproduction simple à ce niveau quantitatif (en l’absence de chocs externes). Cependant, ce niveau qualitatif reste insuffisant pour sortir du stade sectaire de développement. Ce plafond de verre des sectes communistes, c’est leur incapacité à poursuivre leur accumulation quantitative pour se développer qualitativement (vers un parti ou le Parti). Accumuler des militants est une chose, accumuler l’expérience et les compétences pour que ces militants soient plus que des adhérents syndicaux amateurs de lecture (la formation économiste-livresque) en est une autre. La situation dans laquelle sont placées les diverses sectes communistes françaises restreint leur progression : elles ne parviennent pas à dépasser leur condition de secte dans un saut qualitatif. Leur activité dans les masses ne leur donne qu’une influence marginale (par opposition à une direction), leurs activités sont principalement syndicales et économistes, etc. Incapable de trouver des voies de développement politique plus satisfaisantes, les diverses sectes communistes se résignent en pratique à ces compromis opportunistes.
C’est ainsi que nombre d’organisations communistes trouvent un débouché « politique » dans le (para-)syndicalisme et le (para-)syndicalisme étudiant. Est-ce que ces voies sont révolutionnaires ? Non. Est-ce que ces voies permettent une croissance rapide des forces (réformistes) ? Oui. La qualité dépend toujours des quantités accumulées, mais une quantité ne fait jamais la qualité. Les étudiantes et les étudiants sont un important vivier de recrues, enthousiastes et énergiques, pour lequel se disputent les organisations communistes. Mais contrairement à ce que certains prétendent, leur origine et leur destination de classe sont principalement petite-bourgeoise, surtout pour celles et ceux en demande de politique, et ils ne représentent pas un « sujet révolutionnaire » de substitution au prolétariat (leur relative précarité n’est qu’une situation très temporaire, ils n’ont pas « rien d’autre à perdre que leurs chaînes », leur condition d’existence ne crée pas d’organisation et de conscience collective organique, etc.). Pourtant, la capture des étudiantes et étudiants (parfois pudiquement réduit à « la jeunesse ») prend une part souvent disproportionnée de la stratégie et de l’activité quotidienne de certains groupes communistes.
L’impasse dans la lutte des classes, qui jette les sectes communistes dans les bras de l’opportunisme de droite et de gauche, c’est la crise organique créée par la disparition du mouvement ouvrier dans l’aristocratie ouvrière, dans les pays du centre impérialiste. Ce que nous développons ici, c’est que dans les pays où domine l’aristocratie ouvrière, la nécessité est du côté de l’opportunisme, comme l’a noté Lénine dans ses polémiques contre Kautksy. Évidemment, cette situation de crise organique n’est que temporaire et située : elle s’est imposée depuis relativement peu de temps, et elle se dissipe déjà, mais ses effets se constatent amèrement dans le mouvement communiste.
Cinquièmement
La ligne juste est la prérogative et le préalable du parti révolutionnaire. C’est sa prérogative, car pas de ligne révolutionnaire juste sans pratique révolutionnaire, et pas de pratique révolutionnaire sans parti révolutionnaire. Mais c’est son préalable, car pas de parti révolutionnaire sans pratique révolutionnaire, et pas de pratique révolutionnaire sans ligne révolutionnaire juste. C’est par la pratique d’un parti communiste qu’une ligne se révèle juste, et c’est parce qu’il a la ligne juste que la pratique d’un parti communiste fait de lui le parti révolutionnaire.
Pourquoi Unité communiste ne revendique pas avoir une ligne juste ? Parce que la théorie dépend de la pratique et que la qualité dépend de la quantité. Revendiquer d’avoir une ligne juste, en tant que secte communiste (ou que militant isolé), c’est faire l’erreur de commettre un premier idéalisme, en pensant possible d’avoir une théorie révolutionnaire juste sans avoir une pratique révolutionnaire avancée, et en pensant possible d’atteindre cette qualité élevée sans avoir une quantité élevée. Sans pratique, pas de théorie, et sans quantité, pas de qualité. En l’occurrence, la théorie révolutionnaire juste dépend de la pratique révolutionnaire, et toutes deux sont une qualité qui ne peut pas exister sans une certaine quantité accumulée. Cette pratique qui rend possible et nécessaire cette théorie, et cette quantité qui rend possible et nécessaire cette qualité, ce sont celles d’un parti communiste.
Certains pourraient nous répondre qu’il suffit de lire des livres pour trouver la théorie révolutionnaire juste, là où elle a été écrite, et qu’à l’issue d’une lecture suffisamment exhaustive et attentive, nous aurons trouvé la théorie révolutionnaire juste. D’autres pourraient nous avancer que si la théorie révolutionnaire juste ne peut pas se trouver telle quelle dans les livres, au détour d’une page, il nous suffit alors d’y trouver la pratique révolutionnaire passée et présente du mouvement communiste, consignée par écrit, pour en faire un bilan et en déduire la théorie révolutionnaire. D’autres encore pourraient nous rétorquer que la théorie révolutionnaire juste n’a pas besoin d’une pratique révolutionnaire, mais de n’importe quelle pratique, ou que n’importe quelle pratique est une pratique révolutionnaire si elle est animée par cette intention.
Ces objections seraient la démonstration d’une déviation idéaliste intellectualiste.
L’étude strictement formelle, intellectuelle, des modèles qui représentent la réalité, est nécessairement incomplète et faillible, mais surtout aveugle à cette incomplétude et à cette faillibilité. Le modèle n’épuise pas le réel, et l’étude du modèle n’épuise pas le modèle. La compréhension du réel (le modèle) qui n’est pas appliquée n’est qu’une compréhension superficielle, simpliste, schématique, rigide, unilatérale, etc., c’est-à-dire subjectiviste. De plus, une telle compréhension ne peut ni corriger ni dépasser le modèle en question, car elle ne le confronte pas au réel. Le plus exact des modèles ne peut pas être compris avec exactitude si cette compréhension n’est pas mise en pratique — expérimentée — et ainsi approfondie et affinée par le rapport direct (concret) au réel.
Lorsque nous affirmons que la théorie dépend de la pratique, il faut éviter plusieurs erreurs de compréhension fondamentale.
D’abord, il ne faut pas comprendre « la pratique » comme un monolithe, c’est-à-dire abstractiser la catégorie générale de la pratique, qui contient une infinité de pratiques particulières, en une généralité métaphysique. Ainsi, lorsque nous disons que la théorie dépend de la pratique, nous disons en fait que la théorie d’une réalité dépend de la pratique d’une réalité, pas que la théorie d’une réalité dépend de la pratique en général, dans l’abstrait. Par exemple, la théorie de la guerre dépend de la pratique de la guerre, pas de n’importe quelle pratique. La pratique du jardinage permet la théorie du jardinage, mais elle ne permet évidemment pas la théorie de la lutte des classes. Ce n’est que la pratique de la lutte des classes qui permet la théorie de la lutte des classes. Dans celle-ci, la pratique générale de la lutte des classes ne permet qu’une théorie générale de la lutte des classes, et chaque pratique particulière permet une théorie particulière : la pratique de la lutte économique permet la théorie de la lutte économique, et la pratique de la révolution permet la théorie de la révolution, mais la pratique de la lutte économique ne permet pas la théorie de la révolution, ou alors, qu’en généralité, en ce que la lutte économique et la révolution sont deux catégories particulières de la catégorie générale de la lutte des classes. La théorie ne dépend pas d’une pratique, mais de la pratique sur laquelle elle porte.
Ensuite, il ne faut pas comprendre que la théorie dépend de la pratique pour naître, mais qu’elle serait après sa naissance constituée indépendamment de la pratique : il faudrait de la pratique pour écrire un livre théorique, mais après l’écriture de ce livre, la pratique deviendrait superflue et la théorie deviendrait autonome. Il suffirait alors de lire attentivement ce livre pour accéder à toute la théorie qu’il contient, c’est-à-dire à toute la connaissance pratique du réel qu’il a cristallisé. Or, la relation pratique-théorie est une relation vivante, elle-même concrète : l’on ne peut comprendre le réel qu’autant que l’on expérimente le réel. Le degré de connaissance théorique que l’on peut atteindre n’est pas déconnecté du degré d’expérience pratique que l’on a expérimenté soi-même, subjectivement. Les travaux strictement théoriques nous permettent d’accéder à un degré supérieur de connaissance du réel, mais ce degré supérieur ne nous est permis que dans la mesure où nous possédons déjà une connaissance pratique du réel en question. Par exemple, lire les Écrits militaires (1928-1949) de Mao élève notre degré de connaissance de la réalité de la guerre, mais ce degré de connaissance est restreint par notre degré d’expérimentation de la guerre, parce qu’in fine, « l’on apprend à faire la guerre en la faisant ». Ce que cela signifie, c’est que la plus grande partie du sens théorique contenu dans les Écrits militaires de Mao nous reste inaccessible, soit parce que l’on ne peut pas le comprendre, soit parce que la compréhension que l’on peut en avoir est condamnée à rester superficielle, simpliste, schématique, rigide, unilatérale, etc. L’activité théorique est une activité vivante, ce n’est pas une contrepartie « passive » de la pratique qui serait la partie « active ». Ces deux aspects vivent l’un avec l’autre, dans l’expérience concrète de la réalité matérielle. Un livre, s’il consigne le savoir accumulé par une pratique accumulée, ne la « fige » pas : le savoir qu’il consigne est un savoir vivant, c’est-à-dire relatif à une pratique particulière. Ce savoir, coupé de la pratique qui l’a accouché, n’est pas « immortalisé », mais « momifié » (« vidé » et « desséché »). La profondeur théorique qui peut être transmise et intégrée dépend de la profondeur pratique qui a été vécue, parce que le sens théorique (même le plus intellectualisé) est un sens réel — un sens du concret.
La théorie dépend de la pratique au niveau le plus subjectif de la connaissance. C’est pour cela qu’une absence de pratique ou qu’une pratique insuffisante ou erronée mène fatalement aux déviations subjectivistes : les interprétations fausses du réel.
Cette corrélation se vérifie en permanence, et s’observe dans la production théorique des organisations communistes spontanéistes et économistes. Cependant, c’est dans le cas des marxistes universitaires que ce raisonnement trouve sa démonstration la plus explicite. Ceux-ci vont non seulement entreprendre de comprendre Marx avec une méthode strictement scolastique, mais vont activement séparer Marx de sa pratique militante et de l’expérience historique du mouvement communiste. Le résultat de cette entreprise, c’est la défiguration jusqu’à l’absurde des travaux de Marx, qui voit sa philosophie de la praxis réduite à un énième système philosophique ou sociologique, sa critique de l’économie politique réduite à un courant dans celle-ci, et sa lutte politique réduite à un simple aspect de sa philosophie, si elle n’est pas écartée ou condamnée comme source de biais axiologiques. En bref, le marxisme est réduit à tout ce que l’œuvre de Marx a tenté de dépasser : une philosophie de la praxis sans praxis, une critique de l’économie politique sans critique, une interprétation du monde sans transformation du monde, etc. Dans cette interprétation de Marx, le matérialisme dialectique n’est pas synonyme du marxisme, mais une composante de celui-ci qui pourrait en être extrait : l’œuvre de Marx n’est plus la déduction de la nécessité mais l’énoncé d’une somme de contingences. Le marxisme universitaire n’est pas un échec seulement du point de vue de la révolution (qui elle aussi devient une option), mais aussi de la science, où il ne fait qu’alimenter les débats du champ académique bourgeois sans jamais être capable de dépasser ses limitations méthodologiques et épistémologiques.
Le subjectivisme qui trouve fatalement celles et ceux qui chercheraient à comprendre le réel sans l’expérimenter, c’est celui que nous cherchons à éviter dans Unité communiste. La théorie dépendant de la pratique, parce que notre pratique est limitée (objectivement) par la condition sectaire du mouvement communiste en France, c’est-à-dire par l’état de notre développement, la théorie qui a un sens réel est elle aussi limitée. Une revendication théorico-idéologique déconnecté d’une pratique correspondante, c’est-à-dire coupée de sa dimension concrète et vivante (son sens réel), ne peut-être qu’une revendication performative inutile et creuse. Le risque est alors double : non seulement la compréhension subjectiviste (fausse) du corpus théorico-idéologique en question, mais de cette déviation subjectiviste, l’adhésion hagiographique et iconographique à celui-ci, et alors l’enfermement identitaire-sectaire qui interdit toute étude et élaboration théorico-idéologique féconde. La lutte des lignes et la ligne de masse sont alors rendues impossibles à appliquer, et donc le subjectivisme impossible à corriger (jusqu’à un dépassement ultérieur de cet état de fait). C’est cette impasse stérile dans laquelle nous voulons absolument éviter de tomber.
La base théorique et idéologique selon laquelle définir la ligne juste n’est pas notre prérogative, mais celle d’un parti communiste, est que la théorie dépend de la pratique et que la qualité dépend de la quantité. Or, notre pratique et notre quantité sont restreintes, à l’époque de la condition sectaire du mouvement communiste.
Pour les raisons pratiques développées plus haut, c’est-à-dire les conditions d’existence concrètes des sectes et de leurs relations entre-elles, chaque secte est aveugle à son incomplétude et à sa faillibilité — à l’extension réelle de sa propre cécité (plus l’on est ignorant, plus l’on ignore ce que l’on ignore).
Ce qui importe, ce n’est jamais un contenant, mais son contenu. Une étiquette X ou Y ne nous importent pas, ce qui nous importe en revanche, c’est notre contenu théorique et idéologique réel. Or, définir un contenant est très facile, alors que définir un contenu est très difficile. C’est pour cela que c’est souvent le contenant qui est défini avant le contenu. Cependant, c’est bien le contenu qui doit primer et définir le contenant, et non pas l’inverse. Définir un contenu, c’est répondre aux questions particulières que nous pose la lutte des classes, et ce non pas avec des banalités, des généralités, des slogans, etc., mais avec des analyses approfondies desquelles peuvent être déduites des directives concrètement applicables dans la réalité. Peu nous importe un contenant vide, c’est-à-dire une étiquette qui ne serait en réalité rien de plus qu’un accessoire performatif.
La ligne juste n’est pas la « bonne » liste exhaustive de revendications ou de répudiations symboliques de figures, d’expériences ou d’évènements, ce n’est pas maîtriser les bons codes, les bonnes références, les bonnes phraséologies, etc., pour pouvoir revendiquer appartenir à la « bonne » généalogie, le « bon » courant du marxisme. La ligne juste est un outil, c’est la méthode qui permet aux révolutionnaires de comprendre et de transformer le monde dans toutes les situations concrètes du contexte particulier dans lequel ils se trouvent placés, pour réaliser leurs tâches révolutionnaires. Une ligne appartient toujours à une généalogie théorique et idéologique, à un courant du marxisme, mais une ligne ne s’y réduit pas, la simple appartenance à une catégorie générale ne suffit jamais à la définir, parce qu’elle est toujours nécessairement particulière. La ligne révolutionnaire juste ne fait à ce propos pas exception : elle ne peut pas être seulement générale précisément parce qu’elle se définit par sa particularité.
La théorie est un guide pour l’action. La théorie révolutionnaire est un guide pour la révolution. Une ligne est la ligne juste si et seulement si elle réussit effectivement à guider l’action là où elle est nécessaire — ici et maintenant, en gros et en détail.
Nous pensons que le contenant doit servir le contenu, qu’il doit permettre à celui-ci de se développer : ce n’est pas et ce ne doit jamais être l’inverse ! Or, dans nos expériences militantes passées, nous avons souvent observé l’inverse : le contenu et son développement entravé par le contenant. C’est précisément parce que la théorie révolutionnaire est un sujet sérieux qui ne tolère aucune légèreté, aucune approximation, que nous voulons être humbles en face d’elle. Cette humilité ne doit jamais devenir une lâcheté (l’éclectisme), auquel cas elle ne vaudrait pas mieux que l’arrogance (l’idéalisme), mais elle reste néanmoins nécessaire.
Celles et ceux qui sont les plus fidèles à un contenant ne sont pas toujours celles et ceux qui sont les plus fidèles à un contenu — au contraire. Ce constat ne s’applique pas qu’à la condition sectaire, mais dans celle-ci il devient d’autant plus grave que la construction et la démonstration de la théorie révolutionnaire — une tâche primordiale et prioritaire ! — peut être substituée par le confort de « vérités révélées ». Ces dernières sont très satisfaisantes pour s’identifier, mais parfaitement impuissantes pour comprendre et transformer le monde. Confondre le contenant et le contenu, ce n’est pas prendre un « raccourci » vers la ligne juste, mais y renoncer.
Un contenu est la première motivation à la fondation d’une organisation, et la première chose établie lors de celle-ci. Ce contenu se traduit par un contenant correspondant. Notre cas ne fait pas exception, excepté que le contenu que nous avons établi à notre fondation n’est pas une ligne théorico-idéologique fixée, mais un consensus politique. Ce contenu a pour contenant nos 16 principes fondateurs et lignes de démarcation. Pourquoi avoir défini et fixé un consensus politique plutôt qu’une ligne théorico-idéologique précise, ou même un consensus théorico-idéologique ? Parce que nous ne voulons pas nous définir selon une ligne qui ne soit pas la ligne juste, et que nous sommes conscients que nous ne pouvons pas avoir une telle ligne. Voilà pourquoi notre contenu, c’est-à-dire notre ligne, n’est pas la ligne juste, mais ce que nous pensons être les conditions pratiques de l’établissement de la ligne juste (nos 16 principes fondateurs et lignes de démarcation). Ce consensus politique fixé est la base de notre consensus théorico-idéologique construit. C’est sur ce consensus politique que se fait l’adhésion à notre organisation. Évidemment, ce contenu politique possède un contenu théorico-idéologique, mais ce dernier ne peut aujourd’hui pas se définir par une ligne précise, mais seulement par les 16 principes fondateurs et lignes de démarcation que nous avons énoncées. Pourquoi ? Parce qu’en l’état, notre contenu théorico-idéologique n’est qualitativement pas assez élevé pour se définir comme une ligne théorique et idéologique cohérente et complète — avant même que celle-ci puisse prétendre être juste. La raison d’être de notre consensus politique n’est pas de se suffire à lui-même, mais de se dépasser en permettant et en encourageant l’étude et le débat, pour développer et atteindre collectivement des lignes plus unies et plus justes. Le libre débat théorique et idéologique et la lutte des lignes entre communistes font partie de notre consensus politique, ainsi que la condamnation et le rejet de l’éclectisme.
Rupture
En 4 ans, nous avons pu vérifier la pertinence de ce que nous avons développé dans La bataille pour l’Histoire, mais nous avons aussi évolué. Nous avons pu expérimenter et constater des erreurs que nous ignorions chez nous jusqu’alors. Cette progression a corrigé certaines déviations qui existaient alors dans notre organisation. Ici, nous en citons trois.
Premièrement
Nous avons depuis compris qu’œuvrer à l’unité des communistes nécessite moins « une structure légère et évolutive dans le but de l’intégrer dans quelque chose de plus grand » qu’une structure solide, exigeante, professionnalisée, qui tire le mouvement communiste en France vers le haut et qui impose un rapport de force dans celui-ci. L’anti-sectarisme ne peut pas gagner par la persuasion sans que celle-ci ne soit adjointe à la contrainte. De plus, il est impossible de créer une qualité supérieure (le Parti) sans qu’une certaine qualité n’existe déjà. De ce double constat, nous déduisons l’importance première (principale) de la formation de cadres et de la construction organisationnelle, non pas comme voie alternative à l’unité des communistes, mais comme voie vers l’unité des communistes (comme moyens pour celle-ci).
L’enthousiasme, la sincérité et la bonne volonté ne sont pas suffisants pour dépasser les contradictions et les antagonismes entre appareils, celles-ci ne peuvent l’être que par la pratique, et cette pratique ne peut être amenée que par une contrainte interne et externe au mouvement communiste — la tendance à l’unité des communistes impliquée par sa progression quantitative et qualitative, et avec elle la crise des appareils qui le constituent. La pratique qui doit départager les lignes entre elles et unifier les appareils entre eux ne peut être rendue possible que par un certain niveau de développement général déjà atteint.1
Le constat de la condition sectaire, que nous avons posée et que nous posons toujours, n’est pas nouveau. C’était aussi celui de l’Unité des cercles communistes (UCC) en 2016 et de l’Organisation communiste — futur rouge (OC-FR) dès 20152, dont l’Unité communiste de Lyon était issue et avait hérité une certaine naïveté. Des militantes et militants isolés ont d’ailleurs pu formuler des observations très similaires aux nôtres, sur l’état actuel du mouvement communiste en France.3 Là où nous cherchons à innover, c’est en rompant avec le volontarisme unitaire, lui-même déduit d’une compréhension erronée (idéaliste) du sectarisme.
Nous avons appris de l’échec cuisant de nos multiples appels à l’unité des communistes dans un seul Parti (localement en 2016-2018, puis nationalement et conjointement avec l’Union prolétarienne marxiste-léniniste une 1re fois en juin 2019 et une 2de fois en janvier 2020) et de celui de l’UCC (initié en fin 2016 et avorté en début 2018), qui partageaient la même ambition. Nos expériences ultérieures n’ont fait que confirmer l’impasse pratique de celle-ci. L’échec de la pratique de l’anti-sectarisme naïf (vulgaire) appelait donc à une révision théorique de celui-ci. Cependant, nous n’en avons pas déduit une justification du sectarisme (dont nous avions déjà expérimenté la stérilité pratique et théorico-idéologique), mais la nécessité d’un anti-sectarisme plus pragmatique et d’une meilleure stratégie vers la reconstruction du Parti.
Deuxièmement
Notre anti-sectarisme erroné était, dans les premières années de notre organisation, également accompagné d’une certaine frilosité à trancher les questions théoriques ou idéologiques, à s’affirmer, à tracer des lignes de démarcation, etc. Nous avons pu identifier et rompre avec la dichotomie fausse entre, d’une part, le dogmatisme et le monolithisme, et d’autre part, l’agnosticisme et l’éclectisme. En voulant absolument éviter ces premiers écueils (bien réels), nous risquions ces seconds (tout aussi réels). La bataille pour l’Histoire a été une première rectification, par sa critique de la tendance agnostique et éclectique, au côté de son penchant opposé (dogmatique et monolithique).
La raison pour laquelle l’Unité communiste de Lyon proposait de faire l’unité des communistes en France sur la base du marxisme-léninisme et de la lutte contre le réformisme et le révisionnisme était une raison louable dans la forme — dépasser l’esprit de coterie vers le Parti — mais condamnable dans le fond — proposer une base d’unité aussi large que possible pour y faire coexister tous les désaccords « secondaires ». Si nous n’avons jamais été des éclectiques ou des agnostiques du marxisme nous-mêmes, le compromis que nous avancions ne pouvait qu’y mener dans sa réalisation ou à son terme. Ce n’est pas un hasard si cet effort s’est heurté à la réalité, car les désaccords « secondaires » font toute la raison d’être des groupes communistes. Le débat d’unification sur la base du marxisme-léninisme que nous cherchions alors à déclencher était rendu impossible en premier lieu par les termes qu’il posait lui-même. Non seulement aucun rapport de force ne le rendait nécessaire, donc possible, mais surtout, sa problématique était insoluble, car elle cherchait (en partie) à contourner la lutte des lignes et des appareils dans le mouvement communiste en lui substituant une base minimale (dans un premier temps). Sans pour autant nier que la lutte des lignes devrait avoir ultérieurement lieu dans ce nouveau cadre, ce projet présupposait la possibilité d’un certain niveau d’unité des communistes sans préalablement un certain niveau dans la lutte des lignes et des appareils. L’obstacle qui se dressait devant nous, c’était l’immense accumulation quantitative encore à réaliser par notre mouvement. Toute unité ou unification théorique et idéologique dépend d’un certain niveau d’unité ou d’unification pratique, déterminé par les causes internes et externes du mouvement communiste (sa situation concrète et celle de ses composantes).
Autrement dit, selon le principe de l’« unité-critique-unité », pas d’unité sans critique, pas de critique sans désir d’unité, et pas de désir d’unité sans besoin d’unité, donc : pas d’unité supérieure sans critique supérieure, pas de critique supérieure sans désir d’unité supérieur, et pas de désir d’unité supérieur sans besoin d’unité supérieur — la contrainte imposée par la lutte des classes. Ce principe est valable à toutes les échelles du mouvement communiste, et à notre échelle nationale également.
Seule la scientificité peut nous extraire de l’impasse, et la scientificité ne peut elle-même être trouvée que dans la pratique. Mais l’établissement de lignes de démarcation n’est pas conditionné par l’établissement préalable d’une vérité scientifique atteinte, mais conditionne l’établissement d’une telle vérité scientifique à atteindre. Autrement dit, la lutte théorico-idéologique (dont tracer des lignes de démarcation) précède et constitue la science révolutionnaire. Une connaissance scientifique du monde, qui ne peut être vérifiée que dans la pratique, c’est-à-dire l’expérience réelle, nécessite comme préalable le conflit entre hypothèses théoriques et idéologiques, construite dans leur lutte (sans que cette dernière ne soit nécessairement antagonique ou des polémiques stériles).
Il n’y a pas d’opposition mécanique entre l’humilité épistémologique et l’affirmation théorico-idéologique dans la lutte des lignes, mais il y a entre eux une opposition dialectique, c’est-à-dire leur unité. L’affirmation sans humilité, c’est se perdre, mais l’humilité sans affirmation, c’est contempler. L’arrogance et la passivité se valent, car toutes deux rendent impossible la compréhension et la transformation du monde, de deux manières opposées pour le même résultat final.
Pour atteindre une ligne « juste », il faut la démontrer, c’est-à-dire la vérifier (scientifiquement) dans la pratique, et pour démontrer une ligne comme « juste », il faut l’affirmer dans la lutte des lignes. Affirmer et lutter pour une ligne, ce n’est pas décréter qu’elle est la ligne juste, mais se donner les moyens de l’atteindre. Évidemment, si une telle affirmation n’est pas consciente de ses propres limites scientifiques, elle ne sert pas la science révolutionnaire, mais la dessert en la séparant de la pratique, c’est-à-dire en l’entraînant dans la métaphysique : une ligne n’est démontrée juste qu’en pratique, et ce qu’autant qu’elle a été démontrée en pratique.
Troisièmement
Nous avons pu identifier l’impasse de la confusion ou l’amalgame entre le travail politique communiste à destination des communistes eux-mêmes et à destination des masses. Le travail politique communiste a pour rôle d’éduquer et d’organiser des militants, pour les transformer en cadres communistes, et ainsi de lutter pour la reconstruction du Parti. Le travail politique de masse a pour rôle d’éduquer et d’organiser les travailleuses et travailleurs non-communistes, de « servir le peuple », et ainsi de placer les masses populaires sous une direction politique communiste. Confondre ou amalgamer ces deux objectifs et leurs tâches, c’est échouer à les réaliser l’un et l’autre.
Cette impasse est typiquement celle des organisations semi-politiques, celles dans lesquelles des militants croyant recevoir une formation révolutionnaire ne font en réalité que se complaire dans le travail de masse (par exemple, syndical) ad vitam æternam. Ces organisations hybrides ne s’attellent pas sérieusement à la formation d’une nouvelle génération de cadres communistes (et donc à la construction de l’organisation de classe et de combat), mais échouent (fatalement) à assumer une direction politique dans les masses populaires. La formation (théorique et pratique) communiste est diluée, arrondie, vulgarisée, etc., pour être plus « accessible », et réduite aux objectifs et compétences de la tactique réformiste (des luttes économiques). Les deux objectifs sont finalement un échec : les communistes n’élèvent pas leur niveau, ne se préparent pas à la révolution, ne deviennent pas des cadres professionnalisés, mais les masses restent dans leur majorité et la majorité du temps indifférentes aux discours et aux actions qui sont supposées être à leur destination.
Si les masses populaires sont aujourd’hui sourdes aux discours politiques communistes, c’est moins parce que ceux-ci seraient trop radicaux que parce que les organisations communistes qui les portent ne peuvent pas représenter d’interlocutrices crédibles pour défendre une quelconque radicalité auprès d’elles. L’incapacité du mouvement communiste à diriger le mouvement des masses populaires est la démonstration de sa propre faiblesse, avant toute autre chose. Sans organisation de classe et de combat digne de ce nom, les communistes ne représenteront rien de plus qu’une influence plus ou moins marginale dans les masses. Évidemment, reconstruire une telle organisation se fait aussi dans les masses (au contact et au service du peuple), mais cette œuvre est principalement celle que le mouvement communiste doit réaliser à l’intérieur de lui-même, plutôt qu’à l’extérieur de lui-même.
Pour créer et faire fonctionner une organisation de masse autonome, sans que celle-ci ne s’échoue dans le spontanéisme — la déviation anti-politique qui néglige ou évacue l’agitation et la propagande communiste (!) dans les masses —, il y a préalablement besoin d’une organisation politique (de cadre) solide. Cette dernière doit être matériellement apte à lui donner une capacité de projection, une portée transformative sur le réel, qui lui permette de réaliser ses objectifs et d’avoir ainsi une crédibilité auprès des masses auxquelles elle s’adresse. Une organisation de masse, pour remplir son rôle, doit avoir les moyens concrets de répondre effectivement aux désirs et aux problèmes concrets du peuple, c’est-à-dire une certaine envergure. Pour organiser et diriger le peuple, il faut « servir le peuple », mais l’on ne peut « servir le peuple » qu’autant que l’on a les moyens concrets de le faire. Une organisation incapable de proposer des solutions concrètes aux problèmes concrets des travailleuses et travailleurs, est une organisation incapable de les organiser et de les diriger : pour gagner le peuple à soi, il faut être capable de réaliser ses promesses en obtenant des résultats. Autrement, non seulement une organisation de masse ne peut pas être pérenne dans son fonctionnement, c’est-à-dire dans son travail au service du peuple, d’organisation et de direction, mais dans son impasse (l’échec dans son travail) elle risque de chercher une échappatoire opportuniste dans le spontanéisme (économisme, mouvementisme, etc.). Pareillement, il est facile de tomber dans l’humanitarisme et de confondre « servir le peuple » et « offrir un service au peuple ». Une organisation de masse ne peut donc réussir que si elle est investie par une organisation politique déjà forte (un parti communiste), pour qu’elle représente une alternative effective et « rationnelle » aux partis réformistes et aux syndicats, c’est-à-dire pour être jugé digne de s’y investir par les masses.
En l’absence d’un (vrai) Parti communiste, les ouvriers sont donc condamnés à se diriger vers les « partis ouvriers bourgeois », à l’instar du PCF, et les organisations révolutionnaires sont elles-mêmes condamnées à être dominées par des origines de classe étrangères au prolétariat, notamment la petite bourgeoisie intellectuelle. Il faut reconnaître la vérité déjà rappelée par Lénine dans Que faire ? (1902), selon laquelle le mouvement communiste provient et est d’abord (dans les étapes préliminaires de son développement) majoritairement constitué de représentants des classes possédantes, et ce jusqu’à sa fusion avec le mouvement ouvrier. Ce constat objectif se vérifie indéniablement aujourd’hui en France, et ce d’autant plus dans les organisations se prétendant le plus être ouvrières, largement dominées par les étudiantes et les étudiants, les enseignantes et enseignants, et les couches les plus embourgeoisées de l’aristocratie ouvrière. Dans cette situation, pouvoir parler et organiser des prolétaires est une nécessité d’autant plus brûlante — pour notre mouvement et son salut.
L’exigence de combattre le radicalisme petit bourgeois, qui s’exprime dans la performativité militante (sectaire, dogmatique et folklorique) n’en est donc en rien diminuée : ce problème concret appelle à des solutions concrètes. Ainsi, chercher à séduire et à cultiver une sociologie de moins en moins intellectuelle et de plus en plus ouvrière est d’une importance première pour notre progression. Mais entre la progression et la déviation il n’y a qu’un pas. C’est celui que fait par exemple l’ouvriérisme, qui remplace une solution concrète à un problème concret par une métaphysique abstraite. L’ouvriérisme, au lieu d’essayer d’apporter la politique communiste à une sociologie ouvrière, et de l’organiser politiquement, préfère déguiser les petits bourgeois en ouvrier, les faire parler « comme des ouvriers », les envoyer se « prolétariser » à l’établi, etc. Le contact avec la classe ouvrière est essentiel, mais il n’est pas magique, et il n’efface pas l’idéologie et les intérêts de classe de la petite bourgeoisie, et les déviations petites-bourgeoises subséquentes. Plutôt que d’identifier et de résoudre les déviations petites-bourgeoises, l’ouvriérisme s’enferme dans le déni en les portant hors de sa vue (par exemple, croire agir et penser en prolétaire après quelques mois de travail en intérim). Au lieu de faire aller les ouvriers au communisme, faire « aller aux ouvriers » les communistes, comme une fin en soi, c’est là le raisonnement économiste qui néglige ou abandonne la lutte politique, théorique et idéologique communiste (en lui-même et dans les masses). L’aboutissement de l’ouvriérisme et de l’économisme, c’est que ce ne sont donc plus que les petits bourgeois qui sont organisés politiquement. Les organisations qui parlent le plus des masses et des ouvriers sont souvent celles dont la sociologie est la plus petite-bourgeoise (typiquement, estudiantine et enseignante) et qui s’enferment le plus dans le fétichisme (projeter sur « le prolétariat » ce qu’ils veulent y voir). Ces déviations opportunistes petite-bourgeoise doivent être combattues fermement, pour l’avenir de notre mouvement.
Conclusion
En conclusion, la dialectique n’est pas un mot à lancer ci et là pour se donner de grands airs, mais une méthode à ne jamais oublier pour distinguer le chemin vers la victoire de sa déviation.
Une chose se changeant en son contraire, selon la loi de l’unité et de l’identité des contraires (comme une classe dominée se change en classe dominante) et de la négation de la négation (comme une société de classe se change en société sans classe), le dogmatisme est le fossoyeur de la science marxiste dont il prétend être le gardien, le folklorisme est un obstacle dans la redécouverte de l’histoire qu’il arbore, et l’ouvriérisme ne sert que la bonne conscience de la petite bourgeoisie radicale qui s’y réfugie. De la même manière, le monolithisme en apparence cultive l’éclectisme et le subjectivisme en réalité, la pseudo-radicalité performative est le vernis de l’amateurisme et du libéralisme qu’elle entretient, l’optimisme aveugle crée un engagement fragile et vulnérable à des désillusions amères, l’hyper-activisme mouvementiste n’aide pas notre mouvement mais le ralentit, l’impatience opportuniste ne saisit pas les réelles opportunités mais les liquide, etc.
1 Pour un exposé plus approfondi, nous renvoyons vers la partie 5 de la section II de Sur Unité communiste (2023), « Unité communiste se prononce comme unitaire et rejette le sectarisme d’organisation, sous toutes ses formes et quels que soient ses prétextes, pour œuvrer à la reconstruction du Parti ».
2 « À bas les sectes, vive le communisme », Futur rouge, 13 juillet 2015.
3 Par exemple, Cercles communistes, spontanéisme et économisme (2020) de Timothée Esprit (militant du Rassemblement organisé des communistes marxistes-léninistes puis du Parti communiste des ouvriers de France).